Skadenfreude, varför ser tillfredsställelse fram för andras problem?

Skadenfreude är upplevelsen av glädje som orsakats av andras elände. Det är ett psykologiskt fenomen som ofta är relaterat till bristen på empati och medkänsla, som ofta är förknippad med antisociala personligheter. Men är det ett exklusivt fenomen av dessa? Varför uppenbarar det sig?

Nästa kommer vi att se några förklaringar att socialpsykologin har erbjudit sig att förklara det.

• Relaterad artikel: "Skillnader mellan känslor och känslor"

Skadenfreude: Tillfredsställelse för andras olycka

Det tyska ordet "Schadenfreude" används för att hänvisa till känslan av tillfredsställelse, tillfredsställelse, glädje eller nöje som orsakas av svårigheter eller förödmjukelser upplevs av andra. Det handlar om att gloating över de olyckor som händer med andra.

Även om det verkar förekomma endast i enskilda fall, skadenfreude har beskrivits sedan antikens Grekland på olika sätt. Till exempel användes termen "epicaricacia" för att hänvisa till samma känsla av njutning inför andras olycka. I forntida Rom användes "illvilja" för att beskriva samma känsla.

Och på medeltiden trodde Thomas Aquinas att skadenfreude var, tillsammans med grymhet och förtal, en av de perversa känslorna som härrör från avundsjuka. Faktum är att århundraden senare skulle fortsätta att vara en av de viktigaste förklaringarna för skadenfreude, som vi kommer att se nedan.

• Kanske är du intresserad: "Psykologi av avund: 5 nycklar för att förstå det"

Varför visas det? Förklaringar av socialpsykologi

Anser det inte att andras olycka borde medföra medkänsla? Vad genererar denna känsla av glädje som vi kallar skadenfreude? Har du någon adaptiv funktion? Aaron Ben Zeev, en psykolog vid universitetet i Haifa, säger att skadenfreude utlöses huvudsakligen under följande omständigheter:

• Om, enligt vår bedömning, den andra verkar förtjänar hans olycka.
• Om den skada som den andra lidit är relativt lätt.
• Om skadan Det har inte orsakats av vårt fel.

Ovanstående eliminerar emellertid inte den sociala förväntan att känna medkänsla för andras olycka. Denna motsägelse mellan skyldigheten att känna den här känslan, men inte kunna undvika känsla av glädje, skapar ett viktigt obehag. För att minska det, börjar personen reagera moraliskt från medkänsla, och senare rättfärdigar olyckan genom principerna om rättvisa.

1. Den enskilda rättvisans tillfredsställelse

Detta fenomen förklaras vanligtvis av de hierarkier som vi relaterar till, eftersom, enligt den position vi upptar, vi tenderar att utvärdera andras ställningstaganden, liksom den snälla rättvisa de förtjänar.

Så snart vi misstänker att någon njuter av något de inte borde, är vi avundsjuk och avundsjuk. Tvärtom, när samma person plötsligt är involverad i en komplicerad situation, är den känsla som provocerar oss det för en ombalansering av makt.

2. Tillkännas av avund?

Traditionellt hade skadenfreude förklarats av den avund som orsakar en mer privilegierad ställning hos andra. Med andra ord skulle detta fenomen uppstå speciellt från en mindre privilegierad person till en mer privilegierad, när den senare har haft någon olycka.

Vad bra skulle den olycka hos den andra, som är mer privilegierad, ha för oss? Utöver avund, föreslår andra förklaringar att olyckan hos den mest privilegierade andra returnerar en efemerisk bild om en maktbalans lutad till vår fördel.

Den andra sårbarheten, som vi knappt känner igen som sårbar exakt på grund av hans privilegierade ställning, skulle ge oss en bild av makt över oss själva. Det är en investering i lagar som ger oss erkännande för rättvisa.

Aaron Ben Ze'ev det förklarar skadeglädje som, som sådan, aktiveras när vi uppfattar betydande förändringar i vår personliga situation emotionella fenomen. Dessa förändringar De kommer att vara positiva eller negativa beroende på om de avbryter eller förbättrar situationen enligt våra intressen.

I denna mening, skulle skadeglädje har en adaptiv karaktär, eftersom det orsakar en betydande positiv förändring (kan tillfälligt minska egen sårbarhet); vilket i sin tur hjälper oss att anpassa sig till en ständigt föränderlig miljö.

3. Teori om överlägsenhet och intergruppförhållande

En annan av förklaringarna av skadenfreude bygger på teorin om överlägsenhet, som också har använts för att förklara några av humorens funktioner.

Studierna bygger på denna förklaring har kopplat skadeglädje med en tendens att konformism (specifikt förändra utsikt mot utvecklingen av de flesta). också Det har varit förknippat med låg självkänsla: Personer med låg självkänsla poäng avslöjar är mer benägna att schadenfreude experimentell, förmodligen som ett medel för bekräftar en maktposition som är vid konstant risk.

Det vill säga den senare förklaras av fenomenet självupplevt hot, som är relaterat till uppfattningar om den kraftposition som andra har, i jämförelse med vårt. Om förhållandena sänker det självupplevda hotet, så tenderar skadenfreuden också att minska.

Detta har också lett till att relatera detta psykologiska fenomen med depression. Enligt studier om skadenfreude uppträder detta ofta i fall av måttlig depression, förmodligen för att självkänsla devalveras.

Således, förutom att vara ett rent psykologiskt fenomen, är skadenfreude Det har också förklarats som en effekt av hotet om underlägsenhet, förmedlas i sin tur av hierarkiska dimensioner som uppvisar speciellt intergrupprelationer.

Bibliografiska referenser:

• Degen, F. (2014). Glädjen i andras olycka. Hämtad 12 oktober 2018. Finns i https://plus.google.com/101046916407340625977/posts/YRVfS8runXR
• Feather, N.L. och Sherman, R. (2002). Avund, förbittring, Schadenfreude och sympati: Reaktioner på Förtjänade och Oförtjänt prestation och därefter inte. Personality and Social Psychology Bulletin, 28 (7): 953-961.
• Leach, C.W., Spears, R., Branscombe, NR. och Doosje, B. (2003). Skadligt nöje: skadenfreude vid en annan grupps lidande. Journal of Personality and Social Psychology.
• Michalik-Jezowska, M. (2016). Om fördelarna med njutning i andras olycka. Aaron Ben-Zeevs skildring av känslor som adaptiva mekanismer. Studia Humana, 5 (3): 53-69.